François Laruelle, « Réponse à Deleuze », François Laruelle (éd.), La Non-Philosophie des Contemporains, Paris, Kimé, 1995, p. 49-80. 訳者の言葉： 1991年に出版された『哲学とは何か』（Qu’est-ce que la philosophie ?）において、ドゥルーズ=ガタリはフランソワ・ラリュエルの「非‐哲学」を「現代哲学における最も興味深い試みの一つ」[訳註1]であるとして絶賛した。その前にも、ドゥルーズとラリュエルは手紙で意見を交換し続けていた。ラリュエルはすでに1988年の手紙の中でドゥルーズの「非‐哲学」に対する誤解を指摘していたが[訳註2]、ドゥルーズはそれで納得できず、自分の理解を維持するまま『哲学とは何か』における評価を書いたようである。自
まつい・ひろみ 東京大学大学院総合文化研究科准教授。博士（美術史）。専攻は、フランスを中心とする近現代美術。著書に『キュビスム芸術史：20世紀西洋美術と新しい＜現実＞』（名古屋大学出版会、2019年）、翻訳にデイヴィッド・コッティントン『現代アート入門』（名古屋大学出版会、2020年）など。 この連載では、数回前から美術史的著述における「触覚」をめぐる議論について辿り直している。辿り直す、といっても、それらの諸議論はわかりやすい一本の系譜を成しているわけではない。それぞれの著者は、別の著者の「触覚」の議論と共通の知識や前提から出発している場合もあるのだが、そこからどのように作品分析に展開していくのか見ていくと、この連載の他の記事でも述べてきたように、驚くほどの多様性に満ちていることがわかる。過去の「触覚」の議論を承けていることを明らかにしている著述でさえ、具体的な作品分析を通して、別の議
Viveiros de Castro, Eduardo 2010 “Ch.10 Intensive Filiation and Demonic Alliance.” In Deleuzian Intersectoins: Science, Technology, Anthropology. Jensen, C. B. and K. Rödje eds. Berghahn. 里見龍樹による要約。2010年5月 注：（）内はページ数、〔〕内は里見による補足 ［主な用語］ alliance（縁組関係、婚姻を通じた連帯・同盟関係）／filiation（親子関係）／affinity（姻族関係） multiplicities（多様体）、becoming（生成変化） extensive/intensive（外延的／強度＝内包的）、actual/virtual（現勢的／潜勢的） disjunctive s
a subset that’s included in the set? That is, who is “normal” in the early US? The citizen is normal. The citizen belongs and is included, or as Badiou would say, the citizen is pre- sented and represented in the early US Is there anyone who belongs to the US but is not a citizen? Certainly. Women, slaves, and men who do not own property are all people who belong but are not included. They are sin
シオランやバタイユのような思想家にとって、涙は奇妙な現象であって、もっとも偉大な聖性やエロスの経験にも通じる、説明不可能な現象であった。シオランなどは、「涙ぐむことこそ福音である」と述べているほどである。シオランの『カイエ』を読むと、彼がバッハやハイドンの音楽を聴いて涙ぐむ姿が浮かび上がるのだが、涙がニヒリストの福音であるとすれば、古典派やバッハの音楽を聴いて涙を落とす瞬間は、「彼のためのものではない」希望や救済のコスモスに触れる経験であったかもしれない。こうした経験は一方ではひとを美学へと向わせるだが、バタイユとシオランは、涙という経験に含まれた至高性を強調した。 涙はなぜ、それが苦痛や悲しみによってもたらされたときにすらどこか心地よく、悲しみそのものを霧散させ、救いの印象すらあたえることがあるのか。バタイユとシオランを失望させると同時に喜ばせたのは、彼らにとって説得的な説明を生理学や機
『現代詩手帖』のふたつのアンソロジー特集を読んだ。8月号が「現代詩アンソロジー2000-2009」、同じく9月号は「現代詩アンソロジー2010-2019」であった。所収作品は、アンソロジーの常として偏りがあるのかもしれないし、不足もあるのかもしれないが、おおむね楽しく読むことができた。のではあるが、同時に掲載されている、選者4名――瀬尾育生・野村喜和夫・小池昌代・蜂飼耳――によるふたつの「討議」、すなわち「二〇〇〇年代、詩に何が起こったのか」（8月号）、「10年代から現在へ――いま、詩は」（9月号）を読むあいだ、幾度となく、あの馴れ親しんだ「嫌な気分」に襲われることにもなった。ひとことでいうなら「何度これが繰り返されるのか」という脱力感・徒労感、すべてのひとびとが記憶喪失に陥っているのではないかという感覚、である――こういった体験には俳壇であれ歌壇であれTwitterのタイムラインであれ、
■はじめに――存在論アメリカの哲学者、マイケル・ハートの『ドゥルーズの哲学』（法政大学出版局、田代・井上・暮沢訳、1996）を読んでいる。そのうちの第一章「ベルクソンの存在論――存在の肯定的な運動」をいちおう読み終えたので、覚書として内容を整理しておきたいので書きました。 ……のはいいのだが、ハートによる説明でも難しいところがあり、よく読んでも分からないものは頭の中でスルーして、自分で噛み砕けたところだけ書きます。 第一章「ベルクソンの存在論――存在の肯定的な運動」は、ベルクソンの哲学（『物質と記憶』や『創造的な進化』などを書いてノーベル賞を受賞したフランスの哲学者）をドゥルーズが研究書としてまとめた、『ベルクソニズム』（法政大学出版局、檜垣訳、2017）という本の議論を下敷きにしています。ベルクソンを読み解くドゥルーズの態度、その意義と限界を著者のハートは記述しています（ここで簡単に、「
Le rhizome, Deleuze et Guattari : épisode 1/4 du podcast Philosophie du réseau
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